史威登堡神学著作
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163.他们进一步说，他们能分辨出那些赤身露体的人有没有婚姻关系。他们展示了他们如何从这些人对婚姻的属灵概念分辨出这一点。这种概念被传给我，大意是：内层的相似性通过良善与真理，因而通过爱与信的联结形成。这种联结的流注向下流入产生婚姻之爱的身体。因为心智的一切事物都以某种属世形像呈现在身体中；当两个人内心彼此相爱，并出于这爱渴望所愿所想和对方一样，以致他们的心智内层能同在并联结起来时，这便是婚姻之爱的形像。其心智的属灵情感就这样变成身体里的属世情感，并给自己披上婚姻之爱的感觉。其心智的属灵情感是对良善与真理及其结合的情感，因为心智或思维和意愿的一切事物都与真理并良善有关。他们还说，一个男人和数个妻子之间不可能有婚姻关系，因为发生在人们心智中的良善与真理的婚姻只在两个配偶之间才有可能。
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4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义，以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352, 367, 2435, 3325节)；“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节)；“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861, 3866节)，但信之真理变成良善后，他表示信之良善。此外，就本身而言，信就是仁，因而就本身而言，信之真理就是信之良善，因为信若非源于仁，就不可能存在，也就是说，真理若非源于良善，就不可能存在。既然如此，那么当人重生后，良善就处在第一位，或是长子或头生的(3325, 3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经：
愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少。(申命记33:6)
在这句经文中，“流便”之所以表示信之良善，是因为他被摆在了第一位，犹大则被摆在第二位，因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节)，他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。
同样可见于启示录：
我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)
此处犹大首先被提及，流便其次，迦得第三。这三个在此构成第一类；因为此处论述的主题是主的国度，“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善，“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善，这属灵良善与信之良善是一样的，“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了：
以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他步行进入山谷，流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间，去听人群的嘶声？心中有大追求的，归到流便支派。(士师记5:15-16)
若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么，以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么，就不可能知道这些话的意思。但显然，“流便”在此表示信。
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